KURAN KATİBİ
İhyâu Ulûmi'd-Dîn

الركن الثالث في تمام التوبة وشروطها ودوامها إلى آخر العمر (6/6)

Üçüncü Rükün: Tevbenin tamlığı, şartları ve ömrün sonuna kadar sürekliliği (6/6)

الجهاد فإن الجهاد كان مقصودا لعينه بل المقصود قطع ضراوة العدو حتى لا

يستجرك إلى شهواته وإن عجز عن استجرارك فلا يصدك عن سلوك طريق الدين فإذا

قهرته وحصلت المقصود فقد ظفرت وما دمت في المجاهدة فأنت بعد في طلب الظفر

ومثاله كمثال من قهر العدو واسترقه بالإضافة إلى من هو مشغول بالجهاد في صف

القتال ولا يدري كيف يسلم ومثاله أيضا مثال من علم كلب الصيد وراض الفرس

فهما نائمان عنده بعد ترك الكلب الضراوة والفرس الجماح بالإضافة إلى من هو

مشغول بمقاساة التأديب بعد ولقد زل في هذا فريق فظنوا أن الجهاد هو المقصود

الأقصى ولم يعلموا أن ذلك طلب للخلاص من عوائق الطريق وظن آخرون أن قمع

الشهوات وإماطتها بالكلية مقصود حتى جرب بعضهم نفسه فعجز عنه فقال هذا محال

فكذب بالشرع وسلك سبيل الإباحة واسترسل في إتباع الشهوات وكل ذلك جهل وضلال

وقد قررنا ذلك في كتاب رياضة النفس من ربع المهلكات

فإن قلت فما قولك في تائبين أحدهما نسي الذنب ولم يشتغل بالتفكر فيه

والآخر جعله نصب عينه ولا يزال بتفكر فيه ويحترق ندما عليه فأيهما أفضل

فاعلم أن هذا أيضا قد اختلفوا فيه فقال بعضهم حقيقة التوبة أن تنصب ذنبك

بين عينيك وقال آخر حقيقة التوبة أن تنسى ذنبك وكل واحد من المذنبين عندنا

على حق ولكن بالإضافة إلى حالين

وكلام المتصوفة أبدا يكون قاصرا فإن عادة كل واحد منهم أن يخبر عن حال

نفسه فقط ولا يهمه حال غيره فتختلف الأجوبة لاختلاف الأحوال وهذا نقصان

بالإضافة إلى الهمة والإرادة والجد حيث يكون صاحبه مقصور النظر على حال

نفسه لا يهمه أمر غيره إذ طريقه إلى الله نفسه ومنازله أحواله وقد يكون

طريق العبد إلى الله العلم فالطرق إلى الله تعالى كثيرة وإن كانت مختلفة في

القرب والعبد والله أعلم بمن هو أهدى سبيلا مع الاشتراك في أصل الهداية

فأقول تصور الذنب وذكره والتفجع عليه كمال في حق المبتدىء لأنه إذا نسيه

لم يكثر احتراقه فلا تقوى إرادته وانبعاثه لسلوك الطريق لأن ذلك يستخرج منه

الحزن والخوف الوازع عن الرجوع إلى مثله فهو بالإضافة إلى الغافل كمال

ولكنه بالإضافة إلى سالك الطريق نقصان فإنه شغل مانع عن سلوك الطريق بل

سالك الطريق ينبغي أن لا يعرج على غير السلوك فإن ظهر له مبادى الوصول

وانكشف له أنوار المعرفة ولو امع الغيب استغرقه ذلك ولم يبق متسع للالتفات

إلى ما سبق من أحواله وهو الكمال بل لو عاق المسافر عن الطريق إلى بلد من

البلاد نهر حاجز طال تعب المسافر في عبوره مدة من حيث إنه كان قد خرب جسره

من قبل ولو جلس على شاطىء البحر بعد عبوره يبكي متأسفا على تخريبه الجسر

كان هذا مانعا آخر اشتغل به بعد الفراغ من ذلك المانع نعم إن لم يكن الوقت

وقت الرحيل بأن كان ليلا فتعذر السلوك أو كان على طريقة أنهار وهو يخاف على

نفسه أن يمر بها فليطل بالليل بكاؤه وحزنه على تخريب الجسر ليتأكد بطول

الحزن عزمه على أن لا يعود إلى مثله فإن حصل له من التنبيه ما وثق بنفسه

أنه لا يعود إلى مثله فسلوك الطريق أولى به من الاشتغال بذكر تخريب الجسر

والبكاء عليه وهذا لا يعرفه إلا من عرف الطريق والمقصد والعائق وطريق

السلوك وقد أشرنا إلى تلويحات منه في كتاب العلم وفي ربع المهلكات بل نقول

شرط دوام التوبة أن يكون كثير الفكر في النعيم فى الآخرة لتزيد غبته ولكن

إن كان شابا فلا ينبغي أن يطيل فكره فى كل ما له نظير في الدنيا كالحور

والقصور فإن ذلك الفكر ربما يحرك رغبته فيطلب العاجلة ولا يرضى بالآجلة بل

ينبغي أن يتفكر في لذة النظر إلى وجه الله تعالى فقط فذلك لا نظير له في

الدنيا

فكذلك تذكر الذنب قد يكون محركا للشهوة فالمبتدى أيضا قد يستضر به فيكون

النسيان أفضل له عند ذلك ولا يصدنك عن التصديق بهذا التحقيق ما يحكى لك من

بكاء داود ونياحته عليه السلام فإن قياسك نفسك على الأنبياء قياس في غاية

الاعوجاج لأنهم قد ينزلون في أقوالهم وأفعالهم إلى الدرجات اللائقة بأممهم

فإنهم ما بعثوا إلا لإرشادهم فعليهم التلبس بما تنتفع أممهم بمشاهدته وإن

كان ذلك نازلا عن ذروة مقامهم فلقد كان في الشيوخ من لا يشير على مريده

بنوع رياضة إلا ويخوض معه فيها وقد كان مستغنيا عنها لفراغه عن المجاهدة

وتأديب النفس تسهيلا للأمر على المريد ولذلك قال صلى الله عليه وسلم أما

إني لا أنسى ولكنى أنسى لأشرع (1) وفي لفظ إنما أسهو لأسن ولا تعجب من هذا

فإن الأمم في كنف شفقة الأنبياء كالصبيان في كنف شفقة الآباء وكالمواشي في

كنف الرعاة

أما ترى الأب إذا أراد أن يستنطق ولده الصبي كيف ينزل إلى درجة نطق الصبي

كما قال صلى الله عليه وسلم للحسن كخ كخ (2) لما أخذ تمرة من تمر الصدقة

ووضعها في فيه وما كانت فصاحته تقصر عن أن يقول ارم هذه التمرة فإنها حرام

ولكنه لما علم أنه لا يفهم منطقة ترك الفصاحة ونزل إلى لكنته بل الذي يعلم

شاة أو طائرا يصوت به رغاء أو صفيرا تشبها بالبهيمة والطائر تلطفا في

تعليمه فإياك أن تغفل عن أمثال هذه الدقائق إنها مزلة أقدام العارفين فضلا

عن الغافلين نسأل الله حسن التوفيق بلطفه وكرمه

Türkçe Tercüme

Üçüncü ركن: Tevbenin Tamamlanması, Şartları ve Hayat Boyu Devamı

Cihat da böyledir. Zira cihat kendisi için amaç değildir; gerçek amaç, düşmanın kuvvetini kırmaktır. Öyle ki seni kendi hevalarına sürükleyemez. Eğer seni sürüklemeye muktedir olamazsa, seni dinin yolundan alıkoymaz. Onu yenip amaca ulaştığında muzaffer olursun. Cihadla meşgul olduğun müddetçe zaferi arayarak devam edersin.

Bunun misali, düşmanı yenip esir alan kimsenin, savaş meydanında cihadla meşgul olan kimseyle kıyaslanması gibidir — bir de avlanmış köpeği eğiten ve atı terbiye eden kimsenin durumu düşün: köpek canavarılığını, at ise kabalığını terk ettikten sonra yanında uyumaktadırlar. Bunlar, eğitim ve disiplinin ağır müşküllerine katlanmakta olan kimseyle kıyaslandığında kemalidir.

Bazıları burada hata yaptılar ve cihadın nihai amaç olduğunu zannetdiler; oysa bu, yolun engelleriyle kurtulmak için bir araştırmadır. Diğerleri ise şehvetlerin tamamen bastırılmasını ve uzaklaştırılmasını amaç sayıp, bazıları kendilerine test yaptığında başaramadı ve "Bu imkânsızdır" dedi. Böylece şeriatı yalanladı ve ibahayı seçip şehvetleri takip etmeyi sürdürdü. Bunların hepsi cehalet ve sapkınlıktır. Biz bunu "Nefis Terbiyesi" bölümünde (Muhlika Rub'da) açıklamıştık.

Eğer deresen: "Peki, iki taibi karşılaştırıp hangisini söylüyorsun? Biri günahını unutmuş, onun hakkında düşünmekle meşgul olmamış. Öbürü ise günahını gözü önüne almış, durmadan onu düşünüp azap çekiyor. Hangisi daha faziletli?"

Bilmelisin ki bu konuda da ihtilaf vardır. Bazıları "Tevbenin gerçeği günahını gözü önüne almaktır" demiş; diğerleri "Tevbenin gerçeği günahını unutmaktır" demişlerdir. Bizim açımızdan her iki günahkâr da haklıdır — fakat iki duruma nisbeten.

Tasavvuf erbabının sözleri hep eksiktir. Çünkü herbiri yalnız kendi halini anlatır; başkalarının halini önemsemez. Bu yüzden cevaplar halden hale değişir. Bu, ancak görüşü, iradeyi ve çabayı kısıtlı kılması bakımından eksikliktir — kişinin bakışı kendine sınırlı kalır, başkalarının durumundan umursamaz. Zira onun Allah'a giden yol kendisi ve konakları kendi halleridir. Oysa bir kulun Allah'a giden yolu ilim de olabilir. Allah'a giden yollar çok olup, yakınlık ve derecesi farklıdır. Allah, kimi daha doğru yolda olduğunu bilir; hidiayette asıl ortaklık vardır.

Demek ki şu söylerim: Günahı tasavvur etmek, onu anmak, onun için acı çekmek — yeni başlayana göre kâmalidir. Çünkü onu unutsa, iç yanması azalır; böylece iradesi ve ilerleme gayreti güçlenmez. Zira bu, onda hüzün ve korku doğurur — suçtan dönmesi korkusu. Böyle bir insan, dediğine aldırmayana kıyasla kâmalidir. Ama yol yürüyene nisbeten eksikliktir. Çünkü o, yolun sluğundan alıkoyan bir meşgaledir. Yol yürüyen kişi, yürüyüşten başka bir şeye dönmemelidir. Eğer varışın başlangıçları göze çarpar, illet ve marifet nurları kendisine açılır — hele gayb haldine dalmışsa — bu, onu öyle müstehlik eder ki geçmiş hallerinden dönüp bakmaya yer kalmaz. İşte bu, kâmalidir.

Mütesavvir: Bir yolcuyu bir şehre giderken bir nehir engellese, o nehri geçmek zamanı çok zahmetli olur — zira köprüsü yıkılmıştı. Sonra yolcu köprü köprüyü yıktığı için üzülerek deniz kıyısında otursa ve ağlasa, bu başka bir engel olur — çünkü öteki engeli geçtikten sonra bununla meşgul olmuş olur.

Evet, eğer gidiş vakti değilse — yani gece ise ve yol yürümeye imkân yoksa, ya da yol üzerinde tehlike içinde nehirler varsa kendi canını korkutsa — o zaman gece boyunca açı ve hüzün onun için yerindedir: zira bu, uzun hüzün ile azmi keskinleştirir, bir daha aynı şeye dönmeyeceğine. Eğer böyle teyakkuzdan kendi canına güvenen bir akıl kazanırsa, o zaman köprü yıkılmasını hatırlamaktan ve onun üzerine ağlamaktan ziyade, yolda yürümek ona daha uygun olur.

Bunu, yolu, maksadı, engeli ve süluk yolunu bilen kişi dışında kimse bilemez. Biz bunu "İlim" bölümünde ve "Muhlika Rub'da" işaret ettik.

Ama şöyle de diyoruz: Tevbenin devamının şartı, ahiretteki nimetleri çok düşünmektir; zira bu, arzusunu arttırır. Ama genç ise, dünyadaki benzerleri olan — hûrlar, saraylar gibi — şeyleri uzun düşünmemelidir. Çünkü bu düşünce, onu arzuya kışkırtabilir ve acı çıkmazı tercihe bütöyle dünyayı isteye devam ettirmesini sağlayabilir. Tersine Allah Teâlâ'nın yüzünü görme zevkini düşünmelidir — bunun dünyadaki benzerine yoktur.

Öylece günahı anmak da şehveti harekete geçirebilir. Yeni başlayanlar da bundan zararlı olabilir; o halde unutmak ona daha hayırlı olur. Bu hakikati kabul etmeni tutarsız rivayet — Davud Peygam

Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.