بيان أن الأفضل هو غلبة الخوف أو غلبة الرجاء أو اعتدالهما (2/2)
Korkunun mu, ümidin mi galip gelmesinin yoksa ikisinin dengeli olmasının mı daha faziletli olduğunun açıklanması (2/2)
ناقة فيسبق عليه الكتاب فيختم له بعمل أهل النار وقدر فواق الناقة لا
يحتمل عملا بالجوارح إنما هو بمقدار خاطر يختلج في القلب عند الموت فيقتضي
خاتمة السوء فكيف يؤمن ذلك فإذن أقصى غايات المؤمن أن يعتدل خوفه ورجاءه
وغلبة الرجاء في غالب الناس تكون مستندة للاغترار وقلة المعرفة ولذلك جمع
الله تعالى بينهما في وصف من أثنى عليهم فقال تعالى يدعون ربهم خوفا وطمعا
وقال عز وجل ويدعوننا رغبا ورهبا وأين مثل عمر رضي الله عنه فالخلق
الموجودة في هذا الزمان كلهم الأصلح لهم غلبة الخوف بشرط أن لا يخرجهم إلى
اليأس وترك العمل وقطع الطمع من المغفرة فيكون ذلك سببا للتكاسل عن العمل
وداعيا إلى الانهماك في المعاصي فإن ذلك قنوط وليس بخوف إنما الخوف هو الذي
يحث على العمل ويكدر جميع الشهوات ويزعج القلب عن الركون إلى الدنيا ويدعوه
إلى التجافي عن دار الغرور فهو الخوف المحمود دون حديث النفس الذي لا يؤثر
في الكف والحث ودون اليأس الموجب للقنوط
وقد قال يحيى بن معاذ من عبد الله تعالى بمحض الخوف غرق في بحار الأفكار
ومن عبده بمحض الرجاء تاه في مفازة الاغترار ومن عبده بالخوف والرجاء
استقام في محجة الادكار
وقال مكحول الدمشقي من عبد الله بالخوف فهو حروري ومن عبده بالرجاء فهو
مرجىء ومن عبده بالمحبة فهو زنديق ومن عبده بالخوف والرجاء والمحبة فهو
موحد
فإذن لا بد من الجمع بين هذه الأمور وغلبة الخوف هو الأصلح ولكن قبل
الإشراف على الموت أما عند الموت فالأصلح غلبة الرجاء وحسن الظن لأن الخوف
جار مجرى السوط الباعث على العمل وقد انقضى وقت العمل فالمشرف على الموت لا
يقدر على العمل ثم لا يطيق أسباب الخوف فإن ذلك يقطع نياط قلبه ويعين على
تعجيل موته وأما روح الرجاء فإنه يقوي قلبه ويحبب إليه ربه الذي إليه رجاؤه
ولا ينبغي أن يفارق أحد الدنيا إلا محبا لله تعالى ليكون محبا للقاء الله
تعالى فإن من أحب لقاء الله تعالى أحب الله لقاءه والرجاء تقارنه المحبة
فمن ارتجى كرمه فهو محبوب والمقصود من العلوم والأعمال كلها معرفة الله
تعالى حتى تثمر المعرفة المحبة فإن المصير إليه والقدوم بالموت عليه ومن
قدم على محبوبه عظم سروره بقدر محبته ومن فارق محبوبه اشتدت محنته وعذابه
فمهما كان القلب الغالب عليه عند الموت حب الأهل والولد والمال والمسكن
والعقار والرفقاء والأصحاب فهذا رجل محابه كلها في الدنيا فالدنيا جنته إذ
الجنة عبارة عن البقعة الجامعة لجميع المحاب فموته خروج من الجنة وحيلولة
بينه وبين ما يشتهيه ولا يخفى حال من يحال بينه وبين ما يشتهيه فإذا لم يكن
له محبوب سوى الله تعالى وسوى ذكره ومعرفته والفكر فيه والدنيا وعلائقها
شاغلة له عن المحبوب فالدنيا إذن سجنه لأن السجن عبارة عن البقعة المانعة
للمحبوس عن الاسترواح إلى محابه فموته قوم على محبوبه وخلاص من السجن ولا
يخفى حال من أفلت من السجن وخلي بينه وبين محبوبه بلا مانع ولا مكدر فهذا
أول ما يلقاه كل من فارق الدنيا عقيب موته من الثواب والعقاب فضلا عما أعده
الله لعباده الصالحين مما لم تره عين ولا تسمعه أذن ولا خطر على قلب بشر
وفضلا عما أعده الله تعالى للذين استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة ورضوا
بها واطمأنوا إليها من
الأنكال والسلاسل والأغلال وضروب الخزي والنكال فنسأل الله تعالى أن
يتوفانا مسلمين ويلحقنا بالصالحين ولا مطمع في إجابة هذا الدعاء إلا
باكتساب حب الله تعالى ولا سبيل إليه إلا بإخراج حب غيره من القلب وقطع
العلائق عن كل ما سوى الله تعالى من جاه ومال ووطن فالأولى أن تدعو بما دعا
به نبينا صلى الله عليه وسلم إذ قال اللهم ارزقني حبك وحب من أحبك وحب ما
يقربني إلى حبك واجعل حبك أحب إلي من الماء البارد (1)
والغرض أن غلبة الرجاء عند الموت أصلح لأنه أجلب للمحبة وغلبة الخوف قبل
الموت أصلح لأنه أحرق لنار الشهوات وأقمع لمحبة الدنيا عن القلب ولذلك قال
صلى الله عليه وسلم لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بربه // حديث لا
يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بربه أخرجه مسلم من حديث جابر وقد تقدم
وقال تعالى أنا عند ظن عبدي بي فليظن بي ما شاء ولما حضرت سليمان التيمي
الوفاة قال لابنه يا بني حدثني بالرخص واذكر لي الرجاء حتى ألقى الله على
حسن الظن به وكذلك لما حضرت الثوري الوفاة واشتد جزعه جمع العلماء حوله
يرجونه
وقال أحمد بن حنبل رضي الله تعالى عنه لابنه عند الموت اذكر لي الأخبار
التي فيها الرجاء وحسن الظن والمقصود من ذلك كله أن يحبب الله تعالى إلى
نفسه ولذلك أوحى الله تعالى إلى داود عليه الصلاة والسلام أن حببني إلى
عبادي فقال بماذا قال بأن تذكر لهم آلائي ونعمائي فإذن غاية السعادة أن
يموت محبا لله تعالى وإنما تحصل المحبة بالمعرفة بإخراج حب الدنيا من القلب
حتى تصير الدنيا كلها كالسجن المانع من المحبوب ولذلك رأى بعض الصالحين أبا
سليمان الداراني في المنام وهو يطير فسأله فقال الآن أفلت فلما أصبح سأل عن
حاله فقيل له إنه مات البارحة
Türkçe Tercüme
Korkunun ya da Ümüdün Galip Gelmesinin ya da Dengeli Olmasının Üstün Olduğuna Dair Açıklama (2/2)
Deve kadar kısa bir zaman içinde insana yazılan şey hükmü geçer ve onun ateş ehli işleriyle sonlandırılır. Bir devenin hırıltısı kadar kısa bu sürede, organlarla yapılacak bir işe imkan yoktur; burada söz konusu olan yalnızca ölüm anında kalpte çakılan bir düşüncenin ölçüsüdür ki bu, kötü bir son ile sonuçlanmasını gerektirir. Peki bunu nasıl meydana gelmekten korunabiliriz? Demek ki mümin için ulaşılabilecek en yüksek derecesi, korkusu ve ümüdünün dengeli olmasıdır. Çoğu insanda ümüdün galip gelmesi, kendini aldatmaya ve bilgi eksikliğine dayanır. Bu sebeple Allah Teâlâ, onları övüp şöyle buyurmuştur: "Rabbilerine korku ve ümit ile yalvarırlar." (Hud 56) Yine Azîz ve Celîl olan Allah şöyle der: "Bizi arzu ve korku ile çağırırlar." (Enbiya 90) Ömer gibi bir kişi nerede bulunabilir? Bu zamanda mevcut olan insanlar için, hepsi için en münasib olan, korkunun galip gelmesidir; ancak bu, onları ümitsizliğe, işi bırakmaya ve affedilme ümidini kesmekle sıkıştırmasın. Çünkü bu, işten tembel olmaya sebep ve günahlara dalmaya davet olur. Bu ise ümitsizliktir, korku değildir. Gerçek korku, insanı işe teşvik eden, tüm şehvetleri bulanıklaştıran, kalbi dünyaya eğilmekten sarsıp ürküten ve onu aldatıcı yuvartan evden uzaklaşmaya çağıran korkudur. İşte bu, övülen korku olup; hayalî ve amele tesir etmeyen nefsani konuşmadan, ümitsizliğe ve umutsuzluğa yol açan ümitsizlikten başkadır.
Yahya ibn Muaz şöyle demiştir: "Kim Allah'ı yalnızca saf korku ile ibâdet ederse, düşüncelerin ıssız denizinde boğulur. Kim yalnızca saf ümit ile ibâdet ederse, aldanmanın çölünde kaybolur. Kim korku ve ümit ile ibâdet ederse, salih amellerin yolunda istikametli yürür."
Mukhul es-Şamî de şöyle demiştir: "Kim Allah'ı korku ile ibâdet ederse, Harurî (aşırı) olur. Kim ümit ile ibâdet ederse, Mürcî (ihmalkâr) olur. Kim sevgi ile ibâdet ederse, zındık olur. Kim korku, ümit ve sevgi ile ibâdet ederse, müvehhhid (hakikî tevhid sahibi) olur."
Öyleyse bu üç şeyi birleştirmek kaçınılmazdır ve korkunun galip gelmesi en münasib olanıdır; ancak bu, ölüme yaklaşmadan öncesidir. Ölüm anında ise ümüdün galip gelmesi ve güzel zan tutmak en münasib olanıdır. Çünkü korku, işi teşvik eden kırbaç gibi işler; oysa işin vakti geçmiştir. Ölüme yaklaşan kişi artık iş yapamaz ve ayrıca korkunun sebeblerine tahammül edemez. Çünkü bu, kalbinin tellerini koparır ve ölümünü çabuklaştırmaya yardım eder. Ümit ruhu ise kalbi kuvvetlendirir ve ona, ümidinin dayanağı olan Rabbisini sevdirtir. Hiç kimse dünyadan gitmemelidir; ancak Allah Teâlâ'yı seveceği halde. Çünkü kim Allah Teâlâ'nın karşılaşmasını severesse, Allah da onun karşılaşmasını sever. Ümit, sevgiyle birlikte yürür; kim de Onun keremini umutsa, sevilendir. Tüm ilimler ve amellerden maksat, Allah Teâlâ'yı bilmektir; öyle ki bilgi, sevgiyi meyvesini vermesi için, çünkü dönüş Ona ve ölümle meydana gelen varış Ona'dır. Kim sevilenin karşısına çıkarsa, seviş derecesince sevinç büyür; kim sevileninden ayrılırsa, çilesi ve azabı şiddetlenir.
Kalbine egemen olan ölüm anında, aile, evlat, mal, konut, gayrimenkuller, arkadaş ve yoldaşlar sevgisi olan kimse, sevgileri tamamen dünyada olan kişidir. Dünya onun cenneti olur; zira cennet, tüm sevgileri toplayan ve derleyen bir yeri ifade eder. Ölümü, cennetten çıkış ve dilediği şeyden ayrılmaktır. Dilediği şeyden ayrılan kimsenin durumu açıktır. Eğer Allahi Teâlâ'dan ve onun zikrinden, bilgisinden, tefekküründen başka bir seviş taşımıyorsa ve dünya ile dünyevî bağlantılar onu sevileninden uzaklaştırıyorsa, dünya onun hapishânesidir. Çünkü hapishâne, hapsedileni seviş arzusundan men eden yeri ifade eder. Ölümü, sevilenin yanında yer almak ve hapishâneden kurtulmaktır. Hapishâneden kurtulup, hiçbir mani olmaksızın sevilenine erişen kimsenin durumu da açıktır.
İşte bu, dünyadan ayrılan her kimsenin ölümünün ardından ilk karşılaştığı mükâfat ve cezadir; ayrıca Allah Teâlâ'nın salih kullarına ayırdığı, ne göz görmüş, ne kulak duymuş, ne de insanın kalbine gelmişti (Bakara 32 – mealen), o şeylerden başka. Dünyayı ahirete tercih edip hoşnut kalanlar ve buna güvenenler için Allah Teâlâ'nın hazırladığı zincirler, türlü türlü zilletler ve cezalandırmalardan başka.
Biz Allah Teâlâ'dan dileriz ki bizi müslüman olarak ölüme cavî etsin ve salihler ile birleştirsin. Bu duanın kabul ümidi, yalnızca Allah Teâlâ'ya olan sevgiyi kazanmakla vardır; bunun yolu da kalbinden başkasının sevgisini çıkarmak ve Allah Teâlâ
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.